ふたつのいのち

では「寿」とは何でしょう。結論から申し上げれば、それは人間の能力では「はかりしれない」いのち、無量寿です。無量とは単に量が無いというだけではなく、量ということに“なみする”のだと教えて頂いたことがあります。“なみする”とは、そもそも関わりをもたないということです。まさに故竹中智秀先生が表現された「えらばず、きらわず、みすてず」のいのちであるわけです。無量寿の原語はa-mita＝阿弥陀です。無量光とも表されます。つまり「寿」とは阿弥陀のいのちなのです。

それでは「命」とは何でしょう。根本的ないのちである「寿」に対し、意識の側で作り上げたいのちの像、自ら所有していると思う概念のいのちです。

私たちは絶望というかたちで自らを見棄ててしまうことがあります。それは概念のいのちだから捨てたりすることができるのだともいえます。哲学の世界では絶望は死に至る病だとも表現されることもありますが、つまり「阿弥陀のいのちに反した生き方」です。それは他者を量っては切り捨て、挙げ句の果てに自らをも追い込み苦しみ、絶望の根本である迷いにすらきづけない姿です。

御遠忌テーマ「今、いのちがあなたを生きている」について、いろいろ物議を醸したことがありましたね。あの言葉は「どれほど絶望しても、今まさに寿（いのち）からあなた（命）は願われている」という呼びかけだと私は感じます。現代人があの言葉に違和感を覚えるのは、まさに「ふたつのいのち」を忘れ、本願を忘れて生きているからなのかもしれません。/end