問いと答え04 ・南無阿弥陀仏は称えるもの？

■住職追記■

参考：以下は藤場俊基先生（石川県・常讃寺ご住職）がおっしゃっておられたことですが、大変感銘を受けましたのでここに記載いたします。

『私は京都へ行く機会がよくあるのですが、以前は宗務所に用があった時でも本山の門の前を素通りしていました。数年前から、自分でも理由はよくわからないのですが、阿弥陀堂に入ってお参りするように心がけています。少し照れくさいものですから、最前列の正面には座らないで、ちょっと後ろの方の、右か左にずれたあたりに座って、ほんの１、２分ですけど掌を合わせて「ナンマンダブツ」と２、３べん称えて、次に御影堂に行って、親鸞聖人にご挨拶して用のある所へ向かいます。時間に余裕があるときは、心掛けてそのようにしております。

そうするようになってから気が付いたことがあります．東本願寺というのは、「宗祖親鸞聖人に出遇う根本道場としての真宗本廟である」ということで、私たちにとっては大変重要な場所です。ところが、あそこは京都の駅前という場所柄もありますし、ただで入れますから観光客がたくさん見えます。ですから放っておいたらすぐに観光寺院と変らなくなります。一応は、根本道場と言ってはおりますが、実態は限りなく観光寺院に近付いている面があるかも知れません。そういうことも、以前はあまり気にかけていませんでした。ところが、私が合掌してお念仏を申しておりますと、観光客風の人が気付いてくださる人がいます。そうしますと前を横切らないとか、話を止めるとか小声になるなど、気遣ってくださるのがわかるのです。

そこに百人観光客がいても、一人がお参りしていたら、その場所がその人一人のための場所、お参りしているその一人がその場の主役なのです。観光の人はみなその人に遠慮するわけです。見物の方は、お参りしているその人が帰命の心をもって礼拝しているか、あるいはその人は信心がはっきりしているかそういうことは思わないわけです。ただその姿に対して敬意を払ってくださる。とにかくあそこではお参りする人がその場の主役です。これはものすごい大きなことである気がするのです。

東本願寺が観光名所になってしまうか、礼拝の施設になるかは何で決まるかと言ったら、お参りする人がいるかいないかということなのです。（「かくしんの会」講演会 これまで、今、そしてこれから～同朋会運動五十年の歩みを機縁として～）より。』

さて、大谷派の儀式の現場では声を出さないで念仏される姿をよく見かけます。それはしかし「儀式」の内のことであるという一定の「けじめ」に基づいて行われていると聞きました。いわば様式美を追求する儀式の中において、の話だということでしょう。

よってお念仏とは「声を出す」ということが基本になります。声を出すことにそこまでこだわる必要があるのかと、かつて私自身も思っておりましたが、やはり上記赤字にありますように、声を出すということはとても大切なことなのだという気持ちにさせられました。

念仏は声に出した本人にご利益があるのではなく、声にだしておられる姿を見た他の方が何か（それは単に念仏されているな、という感覚でもあったり、感銘であったりするでしょう）を感じとられる、だから念仏は尊いのだともきいたことがあります。まさにその通りでしょう。

更に申せば、私たちはそれだけ「自分がすること」を手柄にしたがるのです。如来の名を、如来が称えよということに対して素直になれない。「私が称えているのだ」としたくなるのです。清沢満之は「自力無効」の効の字を功と表現しました。つまり「自力無功」…すべて自分の手柄にしたがるこの人間の生きざまに対して、徹底的に如来の側からのお仕事＝他力が届いている。そのことを表すには念仏より他に表現の手段がないのです。

ゆえに、手を合わせ、口に念仏を称えるのです。自分に聞こえる範囲だけで結構ですから。